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道德经讲的什么在线播放_道德经讲了些什么(2024年12月免费观看)

内容来源：卡姆驱动平台所属栏目：导读更新日期：2024-11-28

道德经讲的什么

什么是道德经，什么是性命之修。简单的讲，如何提升能量，提升能量以后，如何做人做事。比如，你有一百万，你有一百万的境界需要改变，你有一千万，你有一千万的境界需要改变，你有一个亿，需要一个亿的心境。不改变，你就会被欲望吞噬，发疯。修行更是如此，能量的提升，要伴随心性的境界，要不然你就是妖，你就是魔。

一位互联网大佬，百度的联合创始人徐勇兄来三亚，我们相聚甚欢。徐兄很早就功成身退，专注做公益，他说一个特别偶然的机会，听我讲的《道德经》，觉得非常有意思，于是就请梁冬介绍认识了我，从那以后，每次他来三亚，我们都会聚一下，他每次都有新的感悟，这次来，我觉得他境界提升很快，除了他捐款帮助推广国学，另外他还自己把《道德经》和商业经营结合起来，经常与业内人士分享，令人赞叹。我估计以后再见面，他该有更多的成绩可以介绍给我的，真的很开心。我讲的《道德经》，现在感觉，还真的是一个结缘的平台，我很少出门，但是前些日子去温州，就来了好多朋友，各个单位的，说都是我讲的《道德经》的听众，让我大吃一惊，让我很欣慰的是，大家说这语音确实帮到了他们。这是最好的反馈了，如果说这些年，有什么确实让我开心的，此为之最。每次聚会，我也会从大家那里吸取能量，这次遇到徐勇兄，我也请教了很多事情，他商业眼光犀利，他看世界的很多观点，也值得我学习。

无为究竟指什么？《道德经》专讲无为。但无为究竟指什么，2000年来，大多数人都理解错了。无为不是无所作为，不是一无所谓。无为是“无的作用”，是“无的作为”，是我们这个天下中，那种看不见，听不到，摸不着的作为，也就是我们隐藏的看不见的心肝脾肺肾“五藏”的作为，也就是心的作为，也就是意的作为，因为“意”字是心上之音。这不是我讲的。这是庄子讲的，这是颜回讲的，这是孔子讲的。这是释迦牟尼讲的。这是老子讲的。庄子在《人间世》说，“专一于志，无听之以耳，而听之以心，无听之以心，而听之以气”。听这个气的声音的，就是意。我们说是气行意行，竞随其行。我们说，不可言传只可意会，这就叫意会。 “专一于志”，就是《道德经》讲的“至虚极守静笃”。这也就是我们经常讲的专注和聚精会神。我们这个天下，有“有和无两个平行的世界”，这就是《道德经》第一章讲的，“此两者同出而异名，同谓之玄”。世界是一个东西，但是有两个平行的表现形式，这就是看得见的，听得到的，摸得着的世界和与之平行的，看不见的，听不到的，摸不着的世界，就像光有粒子和波的两种表现形式一样。无，就是看不见，摸不着，听不到。这是《道德经》第14章所定义的。《道德经》在第十一章告诉了我们，“有之以为利，无之以为用”。这就是《道德经》第二章讲的“有无相生”的最主要内容。世界对有的研究已经走到了尽头，因为爱因斯坦一生都想找出统一场论的表达式，但是他找不出来。最后临死前，他告诉他女儿这个世界就是爱。同样，牛顿提出了力学三定律，但是他找不到第一次推动是哪里来的。所以他和杨振宁一样，最后只能求救于神。为什么爱因斯坦，牛顿，杨振宁他们解决不了问题？因为他们从“有”来研究“无的作用”。钱学森感知到了这个“无”的问题，一直从科学的角度苦苦求索，还专门成立了一个研究所，但至死都未能如愿。这成了他的遗愿。其实，这个问题早在2000多年前，就已经被老子，孔子和释迦摩尼解决了。《道德经》第一章讲道可道，非常道，这就是说，道可意会不可言传。释迦摩尼说，凡有言说，皆为虚妄；但有言说都无实义。《黄帝内经》讲心肝脾肺肾五藏。藏字可以读成西藏的藏，但是它实际的含义是隐藏的藏。中国文化中的心肝脾肺肾，是看不见，听不到，摸不着的，是属于那个我们看不见，听不到，摸不着的平行世界的。现在我们研究可见的世界已经走到了尽头。下一步只能是研究看不见，听不到，摸不着的世界，该研究我们的平行世界了。宇宙是一个圆，是一个太极图。归宿就是新的出发点，就像冬夏春秋，就像晦朔弦望，就像子午卯酉，就像时钟一直循环，永无止境。有无相生，循环无端，周流不息。有之以为利，无知以为用，这就是《道德经》的精髓。冬天就要过去了，春天还远吗？「国学文化」「国学智慧」「启明读《道德经》」大连ⷦ˜Ÿ海人家潘启明的博客的微博视频

中庸第二十章，衰公问政，仁和义，后世只是把仁称之为儒家各种德的总和，实际上道德经里有两个词比较好：德善和德信，而信，人观其言行适宜利人利物且恒之不变乃信。道德经有言：天道无亲，常与善人。仁者，人也，亲亲为大，义者，宜也，尊贤为大。思知人，不可以不知天。就像道德经讲的三宝之一的慈，知常（恒道）方能慈，能慈才能容...这里举例说明了合道而为，包括为政，每一个都可以从身边的人和事做起，各在其位，各守其位，在远而疏，在近而亲，为贤而尊，尊贤即是尊道，所以说用贤人为政就像种芦苇那么简单，因为贤人能显化道，这样可以使人不攀比，没有欲望妄念非分之想，可以常使人无知无欲，就像道德经所讲的安其居美其服甘其食乐其俗虽鸡不之声相闻老死不相往来，就是一个意思。中庸第十四章所讲的是从自身的角度安住其位，此章所讲的是从为政的角度使人（亲与贤）安住其位。易经也在讲合其时安其位守其贞，这样才能守天命，率天性，合天道，彰显道，以至中庸，行不言之教，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。下面孔子讲了达道者五，行之者三，凡为天下国家有九经，讲了身处于任何一种位置，任何资材之人（愚、智、贤），应该怎么做，通过什么方法做，可以达道。孔子的原意是不管什么样的人，什么样的目的，通过这些术法而修身，及其成功，其结果都是一样可以达道的，而且强调了修身达道的原则：诚。何为诚？真也，道德经讲道之形态时有一句话：其精甚真，也讲了比于赤子，也就是毛主席说的做一个纯粹的人，这就是真人。孔子这么讲，让修身达道变得简单易行：易则易知，简则易行，易简，则天地之理得矣。则通过术法而修身以至达道，庖丁也，甚少。因为大多数人们被困在具体的术中，所以道德经开篇讲：道可道非常道名可名非常名，告诫人们不要被后面的文字所禁锢。所以金刚经说：知我说法如筏喻者，法尚应舍，何况非法。所说之法是帮助人们顿悟的，不要具体的法所禁锢，否则就不究竟，就悟不到真正之法，之是帮人达到顿悟彼岸的皮筏工具而已。大学之道，在明明德，在新民，在止于至善，明明德在先，修身在后，才能做到止于至善，如果是通过修身以明德再止于至善，难矣，当然也不是不可行，不同的人可以选择不同的达道方法，但最终还是要达道，否则，不就是盲修瞎练了吗。

道德经经原文里面，提出一个关键的字，就是道这个字。这也是贯穿《道德经》原文的一个最重要的符号。那么道是什么呢？其实在《道德经》这本书里面，老子icon也没讲的那么清楚，而且也没有办法表述的那么清楚。就像开篇的时候就谈到，道可道，非常道，意思是，道是可以被言说的，但是一旦你言说了之后，这个道就不是常道了。什么是常道，就是永远正确的道。名可名，非常名。意思是，你可以给事物起个名字，或者是给道起个名字。但是起了名字之后，你会发现，这个名字他不是常名，这个名字他不能持续到永久，不能永远正确的。那么道，到底是什么，通读《道德经》你就会发现，道只是老子设定的一个符号而已。这个符号表达的就是，宇宙万物总体的一种自然规律。老子非常的智慧，用一个字“道”高度的概括了，万事万物，自然规律，物质运行的能量。就像在后文中，老子讲了道生一，一生二，二生三，三生万物。万事万物都是道所生，它的根源就是道。那么从另一个角度说，道就是涵盖了万有！道就是一切

[灯笼][灯笼]如何读懂经书[灯笼][灯笼] [福到][福到]什么书可称为经呢？经是圣人立教的言论；讲的是道、人事物本有之规律。可是人道、可是地道、可是天道、或兼而有之；经书的语言一定是异常精炼的，一字千金，多一字便显累赘，少一字就可能曲解本意；经书是被无数贤达公认推崇，经过悠久历史淘洗而保留下来的书籍。譬如四书五经、《道德经》《坛经》《金刚经》等。 [福到][福到]然而，我们在读经时，有的因为翻译错误，常常理解不了。有的即使翻译准确还是理解不了。于是历史上便有许多大师级的人物为经作传、作注，即便如此，我们还是觉得所讲不符合大众的生活，脱离现实，不能心悦诚服地接受。为何呢？ [福到][福到]我们首先要明白，这些经书的受众是哪些人？比如《论语》是讲给“中人以上”立志成为君子的人，或者愿为善政的统治者听的；《道德经》是讲给欲成圣王之治、或者欲明德达道的人听的；《金刚经》是讲给欲脱离烦恼牵缠，还懂得内省自修的人听的。这些经书的受众本来就不是普通人，所以普通人也不会理解其意、也不会觉得其妙、也不会认同其理。 [福到][福到]经书是圣人讲述“大象”的整体和全面，包括里外，甚至“大象”之排泄物，讲的“真象”，而盲人只会摸到局部，也只相信那摸到的局部才是真的。更甚者还有睁眼瞎，他们只看到“大象”的粪，于是妄断“大象”就是一坨粪。 [福到][福到]“君子谋道不谋食”，我们整天只谋言前之食，如何能理解圣人讲道之经呢！

老子讲道德经,道和德有什么不同? 我来用简单易懂的话，给你讲讲《道德经》里“道”和“德”的区别吧。首先，“道”呢，你可以把它想象成是宇宙万物运行的规律，就像是一条看不见的路，指引着一切事物的发展和变化。它是客观存在的，不会因为我们的意志而改变。老子说“道可道，非常道”，就是说能用语言说出来的“道”，就不是永恒的、真正的“道”了。它涵盖了天地万物的起源、变化和发展的根本原则，是一种超越我们日常经验的宇宙真理。而“德”呢，则是我们在遵循“道”的过程中，内心所得到的一种体验和收获。它是我们主观上的修养和品德。比如，我们按照“道”的原则去做事，内心就会变得宁静、善良，这就是“德”的体现。老子认为，“道”是外在的行为准则，“德”则是我们内心的收获和体现。简单来说，“道”就像是宇宙的大法则，是我们应该去认识和遵循的；而“德”则是我们遵循这些法则后，内心所达到的一种境界和修养。二者是相辅相成、不可分割的。希望这样解释，你能更好地理解“道”和“德”的区别啦！

道冲，是《道德经》第四章讲的。道不可言说，只能说像什么，似什么，或者不是什么。道冲，就是像容器中空。用之或不盈，所以有容则大。说是空，但非真空，只不过是看不见，听不到，摸不着，故称之渊。渊兮，似万物之宗。外口内水为渊。意为博、深、远、邈。因为本自具足，取之不竭，用之不尽。似万物之宗。宗即源，因为正如《道德经》81章所讲，“圣人不积。既以为人己欲有，既以与人己愈多。天之道，利而不害，圣人之道，为而不争”。也就是《道德经》第10章讲的，有“爱民”之大爱，永远全心全意为人民服务。也就是67章讲的“慈”，慈母之爱，永远是子女的靠山。换句话说，就是付出是第一需要，或者说人生的价值，就是能被利用，或者如我们经常讲的，全心全意为人民服务。挫己锐而不争，解己纷而不扰，收敛光芒和彼光，不刺眼不突出。放下身段同彼尘。你是什么我就像什么，不显山不露水，隐而无名，谦而卑下，看不见，听不到，摸不着，世人不知有之。湛兮，似或存。清澈精深，惚恍似存。吾不知谁之子，象帝之先。谁都说不清道是什么。也许像个计算机程序。大数已定。一旦开启，就会自然而然地运行下去。我命在天也在我。我能够做的，就是闷着头把自己的事儿办好。说是看不见听不到摸不着，但这个无的作用，就是万物之宗源。「国学智慧」「国学文化」「启明读《道德经》」大连ⷦ˜Ÿ海人家潘启明的博客的微博视频

人生无常，一切随缘。《道德经》中讲：“天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。”顺其自然，是随缘自适的心法，也是颐养身心的诀窍。岁月无穷，寿数有限，人活一辈子，又争个什么，图个什么？健康是最大的福报，不争是最好的人生。《黄帝内经》里，黄帝问岐伯，“上古时候的人，年过百岁不显得衰老；而现在的人，年过五十就体弱多病，这是为什么呢？”岐伯回答他：“上古时候的人，遵循天地阴阳，符合自然规律，饮食有节，起居有常，劳作有度，所以能健康长寿。”“现在的人，争名逐利，贪图享乐，起居作息与自然相悖，又怎能身心和谐？”《黄帝内经》中说：“志闲而少欲，心安而不惧，形劳而不倦，气从以顺，各从其欲，皆得所愿。”随缘无争，心安无惧，人生路上免不了有风风雨雨，但最大的灾祸是无风时起浪，平地起波澜。生活要懂得顺其自然，既是一种智慧，也是一种胸怀。《道德经》中讲：“夫惟不争，故天下莫能与之争。”真正的强者，不是胜过了别人，而是胜过了自己；真正的智者，不是懂得如何争胜，而是懂得如何不争。命里有时终须有，命里无时莫强求，该是你的跑不了，不是你的争不到。争个头破血流未必快乐，随顺天道自然才是幸福。《道德经》中讲：“为者败之，执者失之。圣人无为，故无败；无执，故无失。”与天道相违，只能是做的越多，错的越多；执念越深，越觉得痛苦。

常读道德经，常听道德经，里面有许多感悟的经典，更是一种提升自我能力和升华自己修为的重要论述。⠠⠠⠠ 《道德经》第四十八章，便是全篇八十一章的经典所在，很多人会知道，道德经讲的是无为，那句无为无不为，才是关键的道理，其实也可以这样去理解，当你的放下其实却拥有了所有。⠠⠠⠠ ⠥Œ时去思考人生的过程，什么是需要长期累积和叠加的，什么又是需要慢慢放下的，一点点减少的。就是读书、学习、练习是需要长期坚持的，悟道参禅便是悟空放空减少的，这就是“为学日益，为道日损。”的道理所在。无欲无求是一种境界，更是内心升华的过程，当你把放下放空做到了极致，那便是内心豁达的开始，也就是其原文所讲“损之又损，以至于无为。”⠠⠠⠊ ⠤𘋦夾🦘麗‘开始讲的无为的话，“无为而无不为。”唯有无的存在才会有获得，你的麻袋有足够的空间，足够的大，才会装更多更多的所期待。这是老子把这个思维转到了，政治的领域，也就是要想天下的好，便是不要折腾，要和顺，要无为的存在，“取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。”⠠⠠⠠⠠做人生如此懂得其法，此生不再有疑惑，善用此法天下则太平。附道德经四十八章原文：为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。#相约星期二##玉峰读书##玉峰每日说##玉峰说##随意说道##道德经#

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