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道德经第六十章在线播放_道德经第65章完整版(2024年11月免费观看)

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道德经第六十章

老子道德经第六十章⠊[原文] 治大国，若烹小鲜①，以道莅②天下，其鬼不神③。非④其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤⑤，故德交归焉⑥。 [译文] 治理大国，好像煎烹小鱼。用“道”治理天下，鬼神起不了作用，不仅鬼不起作用，而是鬼怪的作用伤不了人。不但鬼的作用伤害不了人，圣人有道也不会伤害人。这样，鬼神和有道的圣人都不伤害人，所以，就可以让人民享受到德的恩泽。 [注释] 1、小鲜：小鱼。 2、莅：临。 3、其鬼不神：鬼不起作用。 4、非：不唯、不仅。 5、两不相伤：鬼神和圣人不侵越人。 6、故德交归焉：让人民享受德的恩泽。

【《道德经》第六十章】治大国若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神，非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人，夫两不相伤，故德交归焉。「《道德经》」

道德经第六十章治大国，若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。「道教超话」专栏 ⷠ道德经

《道德经终极版》第六十章治大国，若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神，非其鬼不神；其神不伤人，非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。【译文】治理大的国家，就如同烹煮小鱼一样。符合了道而治理天下，他的祖先不干预，别人的祖先也不起作用；其神不妨碍人的事，非其神不妨碍人的事，统治者也不妨碍人的事。这种神与统治者两者都不产生妨碍的情形，就是德行转化的结果。木11猫猫的微博视频

「晨曦馨苑」《道德经》第六十章治大国若烹小鲜。以道莅（l㬯𜉥䩤𘋯𜌥…𖩬𜤸神。非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。「昊扬说《道德经》」「每日经典诵读」「典籍里的中国」「老子」「道德经」「道家智慧」西安ⷨ忥𚤩€š大学城市学院

《道德经真义》第五十八章【原文】：其政闵闵，其民淳淳。其政察察，其民缺缺。祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极？其无正也。正复为奇，善复为妖。人之迷也，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿(gui)，直而不肆，光而不耀。【译注】：帝王施政若宽厚包容、含混模糊，则其百姓一定淳朴而祥和。若刻薄寡恩、明察秋毫，则百姓必然狡黠多诈。祸与福也是互倚互生、相辅相成，二者会循环转化，因此难有断言。正与奇、善与妖的转化，亦复如是。人们长期以来不懂这个道理，所以圣人常履中道——方正中见圆融、廉明中见宽容、率直中见收敛、显耀中见掩晦。【阐释】：老子在该章论述政风与民风之间的上下互应关系，然后用阴阳对待与相辅相成逻辑论述祸与福、正与奇、善与妖等辩证关系，然后归之于中庸之道。 “其政闵闵，其民淳淳。其政察察，其民缺缺。” 王弼本作“闷闷”，应依帛书本“闵闵”。第二十章仲秋祭月篇有“众人昭昭，我独昏昏。众人察察，我独闵闵。” 昭昭，昭昭朗朗之义。昏昏，即昏暗不清之义。察察，为能够清晰辨认。闵闵，指昏暗难辨。是说众人在月光下昭昭朗朗，我在阴影中昏昏默默。众人皆能相互辩识，我则难以辨认。 “其政闵闵、其民淳淳。其政察察，其民缺缺。”是说帝王施政，要含混模糊一些，无为而治，则百姓会淳朴而不争。反之，如果对百姓明察秋毫而用明正典刑，则会走向苛政峻法，于是百姓必定狡黠多诈。阴阳五大律之一的因果律，是指一对辩证对待中的阴与阳之间可以互相转化、互为因果。祸与福就是刑与德，也是一对阴阳辩证关系。二者相辅相成、互为因果，故曰“祸兮福之所倚；福兮祸之所伏。” 阳极则阴、阴极则阳，故福极生祸、乐极生悲；或者反之，否极泰来、晦极而明。这其实来源于《易经》的思想。《易经》主要是论述阴阳之辩证。爻与爻之间有乘、承、比、应。八纯卦之间有合、辟、往、来。六十四卦之间有正、互、错、综的关系。是故“易”者，阴阳变易之道也。阳极生阴，阴极生阳。祸福之间的转化就是阴阳之间的互根互化。正如“山泽损”与“风雷益”二卦、“天地否”卦与“地天泰”二卦皆互为“综卦”，所谓盛极而衰、否极泰”就是指得与失、福与祸之间的阴阳转化。帝王执政如果不懂无为而治，而是一味奉行理想主义，虽初心为善，但必定会走向专制与集权而最终失去民心。此即“正复为反，善复为妖。” 无为而治，“为天下浑其心”，初始杂乱无序且容易走向贫富分化，但人民会依靠自己的智慧最终会调整好群体秩序关系，而走向文明与平衡，此即反复为正、妖复为祥。 “方而不割，廉而不刿。”方直但不伤人。不割、不刿皆不伤人之义。《管子ⷦ𐴥œ𐣀‹论述玉之九德时曰“有邻以理者，知也。坚而不蹙，义也。廉而不刿，行也。鲜而不垢，洁也……” “直而不肆，光而不耀。”率直而不肆意、光耀而不刺眼。亦即刚中有柔、显中有晦之义。方正中见圆融、廉正中见宽容、率直中见收敛、显耀中见掩晦，中庸之道也！天乙子刘化龙

《道德经真义》第四十二章【原文】：道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不榖，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之。强梁者不得其死。吾将以为教父。【译注】：道生一，一为本体、亦为本初。一生二，二为阴阳。二生三，为阴阳再生阴阳。三生万物，谓阴阳无限递生而有万物。万物皆阴阳二气和合而生，故万物皆负阴而抱阳。世人最不喜欢的称是“孤”、“寡”、“不榖”（即穷贱），而侯王却以为自称，乃因冥冥之中造物有损益之道。有时先损而后益，有时先益而后损，故侯王先自损之，以求其益也。别人效法《易》道，我亦效之。《金人铭》曰“强梁者不得其死。”固执倔强、傲视凌人的人不知损益变通，故难有善终。我将以黄帝为老师。释：老子在该章用《易经》之损益二卦论道。告诫帝王要谦卑、守雌，戒其骄狂恃势与顽冥不化。司马迁曰“文王拘而演《周易》，仲尼厄而作《春秋》”。《易经》的初步完善是在周朝初期，其《十翼》最终完善当在孔子时期。从《易•传》可以看出老子与孔子时代的春秋末期，知识界对《易》经的高度崇拜。当时易卜方术及阴阳家皆为显学，故老子一定对《易》深有研究，老子在阐述其道学思想时，必定会谈到《易》经。 “道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和。”显然与《易•系辞》中的“是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。八卦定吉凶，吉凶生大业。”之义近似，都是在论述阴阳的递生逻辑。 “道生一”，一既是本初、也是本体，万物初始于一、归终于一、同质于一，故有无一体、虚实一体、心物一元、天人合一。“同一律”是万物的基础律。 “一生二”，二为阴阳，故《易ⷧ𓻨𞞣€‹曰“一阴一阳之谓道。”阴阳律是万物的总律。 “二生三”，即阴阳生四象。阴阳再生再生阴阳，即少阳、太阳、少阴、太阴之四象。三生四，即四象再分阴阳为八卦。太阳生乾、兑二卦；少阳生离、震二卦；少阴生巽、坎二卦；太阴生艮、坤二卦。这也是乾兑离震巽坎艮坤先天八卦之序。四生五，即八卦生六十四卦。如此可以五生六、六生七，……递次无限相生则有万物矣。故用“三生万物”一语概之。 “万物负阴而抱阳，冲气以为和。”“冲字”为水之汇合、交合、冲激之义。此处指阴阳二气交合。阴阳交合而万物生，故万物都是“负阴而抱阳”。负者，背也。抱者，胸也。人之耳目感官在前，故胸前为阳，身后属阴，这与中医之前阴后阳相反。中医以阳经在背、阴经在胸分前后阴阳。该章借用了《损》、《益》二卦的辩证思想，用以说明侯王自称“孤、寡、不榖”的自谦，是为了“损之而益”。八卦相重而成六十四卦，其中山泽（艮兑）为损卦，风雷（巽震）为益卦。 “故物或损之而益，或益之而损。”乃效法易道。“物”指造化、鬼神等无形的力量。《易•损之彖》曰“损，损下益上，其道上行。”《易•益之彖》曰“益，损上益下”。造化弄物，或先损而后益，或先益而后损。帝王取先损后益之道，于是自称孤、寡、不穀。 “强梁者不得其死”，为老子引自《金人铭》之箴言。《金人铭》是周朝设于太庙之诫碑，孔子至周时曾亲眼目睹。据传《金人铭》为黄帝所撰。其文如下： “古之慎言人也，戒之哉！无多言，多言多败。无多事，多事多患。安乐以戒，无行所悔。勿谓何伤，其祸将长。勿谓何害，其祸将大。勿谓何残，其祸将然。勿谓不闻，神将伺人。荧荧不灭，炎炎奈何。涓涓不壅，将成江河。绵绵不绝，将成网罗。青青不伐，将寻斧柯。诚不能慎之，祸之根也。口是何伤，祸害门也。强梁者不得其死，好胜者必遇其敌。盗怨主人，民害其贵。君子知天下之不可盖也，故后之、下之，使人慕之。执雌持下，莫能与之争者。人皆趋彼，我独守此。众人惑惑，我独不从。内藏我知，不示人技。我虽尊高，人莫害我。夫江河长百谷者，以其卑下也。天道无亲，常与善人。戒之哉！戒之哉！” 其中的“强梁者”谓骄狂恃势又顽冥不化之人，不知损益变通之道，故不得善终。 “人之所教，我亦教之。”是说别人效法易道之灵活变通，我也效之。“教”者，效也。 “强梁者不得其死。吾将以为教父。” “强梁者”，指强横凶暴而有顽冥不化者。《金人铭》说“强梁者不得其死，好胜者必遇其敌。”吾将以此为戒、以黄帝为师。 “教父”者，老师也。《道德经》在很大程度上是对黄帝《金人铭》的阐释，所以在老子心目中，黄帝是他最好的老师。天乙子刘化龙

「道家」「道学辞赋」「道系语录」@微博道学《《道德经》：凭什么说“天地不仁，以万物为刍狗”恰是大仁大慈！》 1 在《庄子ⷥ𚚦ᑦ嚧€‹中讲“至仁无亲”，《齐物论》中也讲“大仁不仁”。虽然看起来是“无情”的意思，但是实际上正因为“无情”才以至于“无私”、“无欲”，才能做到真正的一视同仁。《道德真经》历经千年，已经被各代先贤大德注释过，不但在世人的眼里为修身治国之典范，对于道家弟子来讲也是修行必读之真言，其中蕴含的道理包罗万象。仅对于《道德经》中第五章“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。”两句内容给大家讲讲我读完道德经的感悟。相信大家第一次看到这两句的时候，会跟我一样很诧异，为什么天地、圣人皆以万物或者百姓为刍狗？我们认为祖师以及各位神明都是最慈悲的，如早晚功课经中诸真宝诰结尾时所写“大圣大慈，大悲大愿”。既然神明都是大慈大悲的，为什么“道德经”中却讲“不仁”，不但“不仁”还“以万物为刍狗”，这是令人十分费解的。实际上这更是一种大慈悲！“刍狗”只是一种比喻的说法，其实是指“草扎的狗”作为祭祀用品。在《淮南子ⷩ𝐤🗨€‹中讲“譬若刍狗土龙之始成，文以青黄，绢以绮绣，缠以朱丝，尸祝袀袨，大夫端冕以送迎之。及其已用之后，则壤土草灾而已，夫有孰贵之？”这便是讲了刍狗的用处，被人们需要的时候便装饰华丽，从“大夫端冕以送迎之”也可以看到其地位之贵，但利用之后却“壤土草灾而已”，如草如土的东西自然不是什么尊贵的东西。但是《道德经》讲的是“天地无情以万物为草芥”吗？答案是否定的。刚开始我们讲“刍狗”是比喻的说法，借“刍狗”用来比喻万物平等，“刍狗”被使用时，就好像万物不论贵贱皆被赋予生命，而待生命消亡时也像“刍狗”一般如草如土，这就是自然之道，如《阴符经》所言“天生天杀，道之理也”。天地视万物为平等，所以圣人也不因王侯百姓的地位不同而区别待人。 2 而文中的“不仁”其实也并非不仁。在《庄子ⷥ𚚦ᑦ嚧€‹中讲“至仁无亲”，《齐物论》中也讲“大仁不仁”。虽然看起来是“无情”的意思，但是实际上正因为“无情”才以至于“无私”、“无欲”，才能做到真正的一视同仁，视万物为平等。《孟子ⷥ𐽥🃤𘊣€‹讲：“亲亲，仁也”，亲近某物，则有偏爱，则无法做到真正的一视同仁，所以讲“大仁不仁”便是无私无欲无情的状态。早晚功课经中，《清静经》讲“大道无情，生育天地。大道无情，运行日月。大道无情，长养万物。”这里一直强调“无情”的作用，因“无情”才能运行日月，才能生育万物，这便称得上“载道之器”。王弼注曰：“天地任自然，无为无造，万物自相治理，故不仁也。仁者必造立施化，有恩有为。造立施化，则物失其真。有恩有为，则物不具存。物不具存，则不足以备载。” 这句注释也是同样的道理，天地、圣人不用自己的想法、私欲去干涉百姓，万物的生活。虽有掌控生死之力，不控生死，虽有祈福降祸之力，不掌吉凶，这既是大慈悲。也如同世间的君主，若能无私无情，便没有任何偏爱偏袒，从而群臣各尽其用，互不干涉，这也是我所理解的“无为”之含义。在第四十八章中讲“为学曰益，为道日损。损之或损，以至于无为也，无为而无不为。绝学无忧。” 而这句话的意思便是与“不仁”相通相补的，简单阐述一下大意既是“求学的人增长知识便是日有增益，求道的人减少私欲便是日有减损，而损之又损之后就可以到达无为的境界，无为而无不为。” 前两句既是修身之法，不多阐述。而后一句“损之又损，以至于无为”这便是过程，有为到无为的过程，也是有仁到不仁的过程，更是与道合真的过程。河上公注曰“损之者，损情欲也，又损之者，所以渐去之也，当恬淡如婴儿，无所造为也，情欲断绝，德于道合，则无所不施，无所不为也”。前面我们讲到正因为“无情”才得以载道与道相合，而这里讲，若要至于无为的境界，首先既是“损之又损”。只有损了情欲、私欲，才能返璞归真，至于无为境界，而我认为这里的无为，与第五章的“不仁”意思是相通的，学道修道之人，日损其私欲逐渐的就会达到无为的状态，河上公注中讲“情欲断绝，德于道合”情欲断绝既是“无情无欲”的状态，河上公认为这种状态是可以合道的，作为修行人来讲，达到这种状态就是“成仙得道，与道合真”的状态。而且注释中讲“所以渐去之也，当恬淡如婴儿”，婴儿是无情无欲的，是没有私心的。我们道家所讲“返璞归真”就是使自己的心性回归到婴儿的状态，这是修行，也是修心。从无欲无私而至于无为的状态，但是无为又无不为，这就好像上面讲的“不仁”一样，因为不仁，所以才能不偏爱，没有私心。用“道以无为而无不为”来表现“不仁以至仁”的特点，我认为这就是老子所主张的核心思想，也就是“道法自然”的特点。 3 就像第六十章讲的“治大国，若烹小鲜”。烹小鲜就是要任由它自然成熟，不需要思考如何添加佐料使其更加美味，也不需要思考他人或自身的喜好来改变味道，所以“烹小鲜”是治国之道，也是无为之道。如果施加了个人的私心，就会像第三十八章中言“上仁为之而无以为”圣人若以仁恩治天下，则会适得其反达不到本来的目的。修道也是如此，只需真功实行脚踏实地的去做好本分工作，自然会得到应得的东西，若心中执着于事反而受得连累，以至于走火入魔与道远矣。在生活中，特别是在工作上，“奖金”是大家都想要的，但是一心只想得到奖金反而受到奖金的困扰。而我们只要认真的做好自己的分内工作，做得好了自然会得到奖励，故而祖师言之“化性”就是这个道理。返璞归真于婴儿便是为道日损，损失了“有为”才能得到无为，损失了所谓的仁慈才能做到不仁。所以用“不仁”之心做“无为”之事，由此也可以用来理解“人法地，地法天，天法道，道法自然”的含义了。所以我认为“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。”这句话表述虽然很简单，但“不仁”的境界是很多人都无法做到的，并且我认为“不仁”也是贯彻着整本书的核心思想“无为”，只有“无为”境界才能真的的做到“不仁”，才能易如反掌的“烹小鲜”。这里不但阐述了修身治世的道理，也为修行人点出了修真之方法可见非得大智慧才能写得这样的篇章。《道德经》在千年的历史长河中被各个时期的先贤研究、注疏，不论东方西方它在各个时代、各个领域中都发挥着巨大的影响力。它更是一本博大精深的智慧元典，以老子道家思想和孔子儒家思想互为基础构成了传统文化的两大支柱，犹如飞鸟之双翼，缺一不可，它对于整个华夏文明产生的影响，甚至渗透到每个家庭之中，影响着我们的思想与生活。

《道德经》反者道之动第四十章纯阳真人（吕洞宾）注解反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。本章释义此章“动静知宗祖”。动则散而耗，静则聚而见。言语举动则耗，心意驰动则耗。耗则外散，外散神不宁，气不结。神气宁结，无他，心安意定也。安定中宫见，神室开，此时才为真动，本于静也。静者，气反而通。反者，反心之不明，反性之不识，反口之不知味，反目之不知色，反鼻之不闻香臭，反耳之不辨声之高低，反手不能取，足不能履，反五脏化而不生，反不知嘻笑言谈，反不识父母。惟有活活泼泼，一团和气，灵性存于中，如此方为反也。如婴儿在腹，不知天日真阴真阳，听他循环于虚无之中，八万四千、三百六十、五官六腑，无不通彻，皆因静中动也。动亦不知动之所以然，恍恍惚惚之间耳，谓之“反者道之动”。心泯意绝，含光于内，谓之柔。柔和于我，神宁气定，若似乎无作，又若尸同，弱之无间，时时如是，久则合大道之用，天之真性结于虚空，人之真性凝于虚无，道之真性入于无无，存于空空，合于玄玄。此为道之用。天不言不动，从空中而生真动，此天之反也。人神安气和，从虚中而生真动，此人之反也。能反者弱成，造化循环于中，五行周流于内，阴阳凝结而成一，则天下万物，无不感阴阳之气而生。言其窍窍通彻，处处空灵，诸气朝宗，而环抱于中，此有也，此生也。有生必有化，从生而反化，从有而入无。世人只知有生有，偏见于“一生二，二生三，三生万物”之说也，殊不知万物生于土，而反化于土。归土者有二：枯朽而归者，润泽而归者。枯朽者，入于无何有之乡，为鬼耳。润泽者，归于虚灵不昧之地，为仙耳。学道无他，“无中下手有中得，得后不知有形迹。惟有空中成大窍，清虚天半悬月窟”。此是有中无也。无合于天，而性光同月。虚合于气，而命蒂同日。日月环抱而为太极，此人之无中有也，道凝虚中之象也。命尽而性存，光华烛于周身，辉于内外，打成一片，虚光而入于无极，此有中无也。学道岂易哉？

道人解字之“泰” 段玉裁《说文解字注》“泰”下言：“后世凡言大而以为形容未尽则作太。如‘大宰’俗作‘太宰’，‘大子’俗作‘太子’，‘周大王’俗作‘太王’是也。谓‘太’即《说文》 ‘夳’字，‘夳’即‘泰’，则又用‘泰’为‘太’。”按：大、太、泰三字之关系，何琳仪《战国古文字典》“太”下说解至为简赅。其言曰：“典籍之中，大、太、泰三字往往通用。大为象形，太为分化，泰为假借。”《书ⷦ𓰨ꓤ𘊣€‹孔颖达疏：“顾氏以为，泰者，大之极也，犹如天子诸侯之子曰太子，天子之卿曰太宰。此会中之大，故称‘泰誓’也。” “泰誓”即“太誓”，极言其盛。《礼记ⷦ›𒧤𜣀‹：“假尔泰龟有常，假尔泰筮有常。”孔颖达疏：“泰，大中之大也。”上所列“泰”字多用为大、太义，例多不备举。要之，大、太一字而分化；太、泰成两条脉络歧而为二，始每通用，后分而为三。泰卦：易经六十四卦之第11卦。彖曰：泰，小往大来，吉亨。则是天地交，而万物通也；上下交，而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。《象》曰：天地交，泰。后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。初九:拔茅茹以其汇，征吉。意思就是茅草的根都是连在一起的，拔一棵连带着其他茅草都被拔了起来，就是三阳俱动，上下一心。九二:包荒，用冯河，不遐遗，朋亡，得尚于中行。《象》曰：九二“包荒，得尚于中行”，以光大也。天下通泰的景况下君子所拥有的德行，君子指代栋梁之材，是团队发展壮大的中流砥柱。九三:无平不陂，无往不复；艰贞，无咎；勿恤其孚，于食有福。《象》曰：九三“无往不复”，天地际也。世间的事情都是对立的。不要因为暂时一帆风顺就放松警惕，需要时刻保持艰苦奋斗的精神，才能无咎。六四；翩翩不富以其邻，不戒以孚。《象》曰：六四“翩翩不富”，皆失实也；“不戒以孚”，中心愿也。六五:帝乙（商纣王之父）归（嫁）妹（少女），以祉，元吉。《象》曰：六五“以祉元吉”，中以行愿也。「帝王之女下嫁贤臣（六五尊位下嫁于九二贤臣），象征着帝王不高高在上，礼遇贤臣，这是元吉」。上六:城复（覆，倒塌）于隍（城墙外的壕沟），勿用师，自邑告命，贞吝。《象》曰：上六“城复于隍”，其命乱也。泰久而否，与否极泰来一样，是天理之必然也。在古代，每个城市修有高高的城墙，城墙下面有沟，这种城下沟，无水时称“隍”，有水时称“池”。人们为了保险，挖掘隍土来修建城墙，这就像治理之道，最后终于实现了安泰。可是到了“泰”之终，又回了“否”上，就像城墙倒塌，城墙上的土又堆积回到了隍处。这就是“城复于隍”的道理。占得此卦者，要明白，自己的处境将向不好的方向转化。所以要注意约束自己，否则会给自己惹来麻烦。事态若不及时控制，可能会危及到自己的事业。泰卦在《易经》中是非常重要的一卦。《易经》教给我们的不是算命，而是一些哲学上的问题，可以完善我们的三观。提到“泰”，我们常想到国泰民安、泰然自若、否极泰来等代表安定或平安的词。我们在社会上安身立命，就要学习泰卦的状态，越来越成熟，经验越来越丰富。泰卦之后就是否卦，这两卦结合起来看，会给我们更深的启发,物盛则衰，物极必反，乐极生悲，泰极否来，所以，嘚瑟是死的前奏。一般来说，天在上地在下，但是泰卦正好倒过来，地天泰，天地反过来变为地天反而是泰（泰，代表通），是因为地在上、天在下，天本身是要往上的，地本身是留在底下，阳爻往上运动的时候，它们之间就会沟通。放在政治上，乾卦代表君子，也代表君；坤卦代表小人，也代表民。君跑到民底下，代表他们之间可以了解（下知民情），君才能造福百姓。所以一个领导可以到最底层，来了解大家的情况，上下意见可以沟通，这是好事。安平泰：《道德经》的第35章“执大象，天下往。往而不害，安平泰。” 三阳（羊）开泰:正月为泰卦，三阳生于下；冬去春来，阴消阳长，有吉亨之象。故旧时以“三阳开泰”或“三阳交泰”为岁首称颂之语。中国古代阳与羊同音，羊即为阳。"三阳"依照字面来析，解释为三个太阳比较直观，即早阳、正阳、晚阳。朝阳启明，其台光荧;正阳中天，其台宣朗;夕阳辉照，其台腾射。均含勃勃生机之意。 "泰'是卦名，乾下坤上，天地交而万物通也。我们见到"泰"，总是大吉利。开泰以"求财"来卜，就是大开财路;以"求婚"来卜，就是大开爱门。羊，即祥也。古代宫廷中小车多称羊车，即取意吉祥。人们常说的"三羊开泰"为吉祥话之一。⠧𞊯𜌥œ褸�𝦰‘俗中"吉祥"多被写作"吉羊"。羊，儒雅温和，温柔多情，自古便为与中国先民朝夕相处之伙伴，深受人们喜爱。古代中国甲骨文中"美"字，即呈头顶大角之羊形，是美好的象征。泰山：“泰山崩于前而色不变，黄河决于顶而面不惊”意思是指遇事镇定自若，不受外界影响；形容沉着镇静，遇事不慌。出自宋ⷨ‹洵《心术》：“为将之道，当先治心。泰山崩于前而色不变，麋鹿兴于左而目不瞬，然后可以制利害，可以待敌。”（三淳道人撰文）苏洵认为领兵之将的素质，首先要有良好的心态。面对泰山崩塌而面不改色，面对麋鹿的突然出现而不眨眼，然后可以左右局势，战胜敌人。但凡有大将风度的成功人士，必然在遇到困境和危机的时候能够处变不惊，沉淀心境，避免心浮气躁，恐惧慌张，如此方能成事。#道家哲学# #道德经智慧# #传统文化# #国学#